Historia

La génesis de la Isla obedece a la emergencia de 3 volcanes: el Poike, que es el más antiguo con una edad estimada en 3 millones de años y que ocupa el sector Noreste de la isla; el Rano Kau, ubicado en el extremo Suroeste; y el Maunga Tere Vaka, por el extremo Norte.

Aunque la actividad volcánica ya ha cesado igualmente permitió que junto a ella se desarrollara una cultura rica en tradiciones y leyendas, siendo los Moai el elemento más característico de los primeros habitantes de Rapa Nui conservando, hasta el día de hoy, gran importancia ritual y religiosa.

En aquel tiempo la sociedad isleña estaba conformada por diversos grupos de parentesco unilineal o “mata”. Estos eran dirigidos por un rey que descendía directamente de los dioses creadores. Cada “mata”, ocupaba un sector específico de la Isla y le correspondía un pedazo de costa donde ubicaban su centro social, político y religioso. Cada unidad social poseía un “ahu” o altar ceremonial, donde adoraban a sus ancestros representados en monumentales figuras de piedra conocidas  bajo el nombre de “Moai”.

Poblamiento

La historia oral de los propios habitantes de la Isla de Pascua dice que la isla fue poblada por los descendientes de un llamado Hotu Matu’a quien, en el siglo IV, migró junto a toda su tribu a una isla que había sido revelada en sueños a uno de sus súbditos. Dentro de los elementos que habrían motivado la partida, la tradición señala los cambios climáticos y los probables conflictos con la tribu de Hiva.

Una vez en este nuevo lugar, se logró establecer un orden político, social y económico que les permitió subsistir por mucho tiempo, no obstante éste derivó en luchas intestinas que terminaron por mermar casi irreparablemente toda la riqueza cultural de los primeros habitantes de Rapa Nui.

Junto a la versión que manejan los mismos isleños, los científicos y estudiosos han ido desarrollando otras teorías. Dentro de ellas las más conocida y aceptada es la llamada “tesis de Montando” que postula que los primeros habitantes de la Isla fueron unos esclavos australoides provenientes de una migración malayo-polinesia. Sostiene su propuesta en la presencia de monumentos ciclópeos los que avalarían  la influencia polinésica. Según el autor, este pueblo habría sometido a los australianos y por mar los habría traído hasta la Isla de Pascua y a las costas americanas. Para los estudiosos del tema, Beltrán Peña y González Álvarez, esta tesis es ratificada en parte por la craneología hallada en la Isla.

Existen además estudios arqueológicos y antropológicos, con resultados comprobados a través de métodos científicos, que establecen que hubo grupos procedentes del sureste asiático que se extendieron por la Melanesia y la Polinesia, poblando así gran parte de las islas de Oceanía, cuyos ejes centrales eran Hawaii, Nueva Zelanda e Isla de Pascua. Por lo anterior se estima que la fecha de poblamiento de Rapa Nui fue hacia el año 300 d.C.

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Leyendas

Los primeros pobladores de Isla de Pascua lograron crear una civilización altamente armoniosa y tranquila, cargada de simbolismos y presencias religiosas, como los espíritus tutelares o aku aku, que según los isleños,  cuidaban el área de cada familia colaborando al desarrollo normal y pacífico entre éstas. Sin embargo, por razones aún desconocidas, cuando el número de habitantes llegó aproximadamente a 10 mil, en la isla se produjo un desequilibrio en el sistema de vida. Comenzaron las guerras entre los distintos clanes y se destruyeron los “ahu”, tradicionales altares ceremoniales. Lo anterior desencadenó un quiebre cultural a lo que sobrevino otro periodo representado por un nuevo culto religioso: el del Hombre Pájaro, ubicando su centro ceremonial en la aldea de Orongo, localizada a un extremo del cráter del volcán Rano Kau.

Ahora un representante de cada familia competía por obtener el primer huevo del manutara o gaviotín pascuense (Sterna lunata). Luego, el jefe de la casta del ganador era investido con el título de Tangata Manu, reconocimiento que duraba todo un año y que le transfería un gran poder.

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Actualidad

En la actualidad Isla de Pascua, reconocida como Parque Nacional de Chile y como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es uno de los puntos de mayor atractivo turístico del país, no sólo por su innegable valor arqueológico y gran belleza natural sino también por su importante riqueza cultural representada en los tradicionales Moai, en la diversa artesanía, las fiestas típicas y la forma de vida en la Isla.

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Museo Antropológico Padre Sebastián Englert (MAPSE)

Institución dedicada principalmente a resguardar y proteger el patrimonio cultural Rapa Nui. Entre los elementos que se exponen allí destacan aquellos relacionados con la cultura pascuense, preferentemente de labores cotidianas, además de representaciones pictóricas, artesanales, religiosas, y varios elementos de pesca y agricultura.

En cuanto a la infraestructura del Museo, éste cuenta con una excelente sala de exposición, una biblioteca y una cafetería.

Horario de atención:

- Martes a viernes: 09:30 a 17:30 hrs.

- Sábados, domingos y festivos: 09:30 a 12:30 hrs.

Valor de la entrada:

- Adultos: $1.000 ó US$2

- 50% de descuento para la tercera edad (mayores de 60 años) o estudiantes de educación superior. Los menores de 6 años no pagan entrada.

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Moais

Los moai, que significa en lengua rapanui “escultura”, son estatuas de piedra características de Isla de Pascua y son su principal atractivo turístico. Fueron construidos como forma de representar a los ancestros más importantes de cada linaje y hoy se encuentran repartidos por toda la Isla.

Los estudiosos del tema han contabilizado alrededor de 700 moai, la mayoría labrados en toba volcánica del volcán Rano Raraku y tenían dimensiones monumentales que llegaban a los 21, 6 mts. de largo aunque, según las investigaciones hechas por Jo Anne Van Tilburg, un moai promedio medía 4,05 m de alto, pesaba 12,5 toneladas y su volumen total era de unos 5,96 m3.

En un comienzo los moai llevaban, además, unos moños de piedra roja llamados Pukao que se colocaban en la cabeza de las estatuas. También se ha descubierto que en las cavidades oculares se ponían placas de coral simulando los ojos, no obstante, quedan pocas huellas de eso ya que éstas fueron destruidas o tiradas al mar.

El significado de estas magnificas estatuas ha generado varios debates pero existe consenso al suponer que éstos fueron construidos entre los siglos XII y XIII con la función de representar a los antepasados muertos de cada tribu.

Entre las interrogantes que proponen estas esculturas monolíticas destaca la pregunta acerca de la forma de construcción y el traslado de las mismas estatuas hasta las plataformas ceremoniales o ahu, donde se erigían mirando al interior de la isla.

Respecto a esto se afirma que fueron hechos con roca volcánica que era tallada con facilidad gracias al uso de herramientas de basalto y obsidiana. Allí, en la misma cantera se les daba su forma básica y los detalles eran esculpidos afuera.

Sobre el traslado de estas figuras hasta su ubicación definitiva se ha dicho, casi con seguridad, que se utilizaron trineos o rodillos de madera, aunque otras teorías apuestan por el uso de cuerdas. La tradición oral de los pascuenses relata que una vez llegado el moai a la plataforma, éste se levantaba suavemente acumulando progresivamente piedras en su parte frontal hasta quedar en posición erguida. Al parecer, tanto los ojos como el pukao era colocado una vez finalizado el traslado del moai, pero aún no hay certeza de esto por lo tanto sigue abierta la incógnita sobre cómo los isleños trasladaban sus moai.

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Lenguaje

Rapanui es el nombre dado al idioma de los habitantes nativos de Isla de Pascua.

La lengua rapanui  pertenece a la rama polinésica de la gran familia austronésica que es un conjunto de lenguas presentes en el sudeste asiático y cuya influencia llegó, por el Pacífico sur, hasta Isla de Pascua. Su estructura es típicamente polinesia, es decir, hay más sonidos vocálicos y un número limitado de consonantes. Morfológicamente, es muy similar al marquesano, mientras que en su fonología se asemeja más al maorí. Esto puede dificultar la comprensión al extranjero occidental ya que aunque la estructura interna de las palabras es simple su enlace o gramática es compleja.

Por la ubicación geográfica de la Isla, el desarrollo del rapanui ha sido más bien solitario y ha evolucionado sin contactos y si bien hay muchas palabras similares con las lenguas del resto de la polinesia no se puede hablar de un dialecto sino de varias lenguas diferentes entre sí.

Aunque actualmente el español es lengua oficial de la isla y el rapanui está amparado por la ley desde 1990 cuando en Chile se aprobó 'Ley Indígena', históricamente los primeros contactos se dieron con el inglés y el francés y posteriormente con el tahitiano como consecuencia de la labor catequística de los misioneros y el proceso de repoblación de la Isla con tahitianos y marquesanos tras el declive demográfico de los 1860-1870 producido principalmente por las luchas intertribales, las epidemias y la actividad de esclavista. Luego, cuando en 1888 Rapa Nui fue anexionada por Chile, la influencia del español aumentó considerablemente.

Todo lo anterior ha incidido en que hoy exista en Isla de Pascua lo que podría definirse como un “rapanui moderno” ya que se diferencia del que se hablaba en la Isla antes del contacto europeo.

Afortunadamente para el idioma, durante las últimas décadas se ha dado un proceso  de reafirmación étnica donde los rapanui, como pueblo originario, han desarrollado una fuerte tendencia de valoración  y reivindicación cultural y política. Dentro de esto la lengua original, como característica esencial de la cultura, integra naturalmente este proceso de reforzamiento de la asociación simbólica entre lengua e identidad.

En efecto, muchos jóvenes se han visto impelidos a aprender por sí mismos la lengua rapanui ya que ello les permite participar mejor en las pautas sociales propias de su cultura nativa, impidiendo con esto que la lengua siga por el camino de decadencia en el que estaba hace unos años.

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Escritura

Uno de los aspectos más llamativos de la cultura Rapa Nui está dado por su sistema escritura, manifestación que ha sido descubierta gracias al tallado sobre los Kohau Rongo Rongo, denominados también como “tablillas parlantes” o “líneas de recitación”.

Los signos e imágenes que allí se encuentran son una prueba concreta de la efectiva existencia de una forma de escritura en la Isla. Es más, ya que en el resto de la Polinesia no se ha encontrado aún algo parecido, se puede hablar de un sistema de escritura único en el mundo.

Por lo que ha podido establecerse después de largos años de estudio es que el sistema descubierto no posee una estructura fonética, o sea que lo escrito en las tabillas no se pronuncia formando palabras sino que cada signo representa nombres, fechas o actividades. De este modo, la escritura Rongo Rongo puede ser clasificada como un sistema convencional de comunicación ideográfica, que se sitúa en una etapa intermedia entre la escritura pictográfica y la de sonidos (fonética). Es más, los datos obtenidos tras innumerables investigaciones han arrojado que los signos inscritos en las tabillas eran usados como elementos que ayudaban a recordar cantos, tradiciones, genealogías o rituales.

Otra particularidad de la escritura Rongo Rongo es la forma en que se presenta a la lectura. Esta forma se conoce con el nombre de “bustrofedón”, palabra de origen latino que expresa el movimiento de los bueyes al arar la tierra, y hace alusión al hecho de que al terminar de leer una línea hay que invertir la tablilla para leer la línea siguiente. Lamentablemente no se tiene noticias ni explicaciones claras respecto al por qué de esto ya que cuando nació el interés de las ciencias humanas por las tablillas, los isleños que manejaban el método ya habían muerto sin haber traspasado su conocimiento a las generaciones posteriores.

Así, el los códigos de escritura pascuense han desatado varios debates entre los investigadores dado que aún no se tiene respuestas certeras en cuanto a su verdadero significado y, sin duda, su desciframiento sería una llave maestra para comprender el pasado de Rapa Nui y, por qué no, también de la Polinesia.

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Arte Rupestre

Arte rupestre significa cualquier manifestación artística plasmada en las paredes rocosas ya sea de una cueva, caverna o guarida.

En Rapa Nui este tipo de arte se desarrolló con éxito a través de dos modalidades principales: los petroglifos (grabado sobre roca) y las pinturas.

En la isla existen miles de petroglifos tantos como piedras aptas para el dibujo existan pero su estado de conservación es bastante pobre ya que no sólo sufre la erosión por el clima sino también por la acción humana.

La situación de las pinturas es distinta. Primero, son muchas menos que los petroglifos, encontrándose en lugares como Motu Nui (uno de los islotes frente a Orongo), en paredes interiores de algunas casas de Orongo, en la caverna Ana Kai Tangata y en otras cavernas ubicadas en la costa norte.

A pesar de que la mayoría se encuentra bajo techo ello no ha impedido su degradación por efectos de la naturaleza, a pesar de que es la acción del mismo ser humano la que ha causado más daños.

De los motivos que representan tanto petroglifos como pinturas, se han logrado establecer alrededor de 12 grupos entre los que destacan las figuras antropomorfas y rasgos antropomorfos aislados, aves, especies marinas y terrestres, objetos ceremoniales, embarcaciones, entre otros. El motivo que más se repite es la representación del hombre pájaro o Tangata Manu, ubicándose principalmente en las rocas Mata Ngarau en la aldea ceremonial de Orongo.

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